Lucio Castellano: L’autonomie, les autonomies

Si on en accepte les ter­mes, cette con­cep­tion est déjà tout entière dans les Quaderni rossi de Panzieri et Tron­ti. Et on y trou­ve déjà les grandes lignes de frac­ture théoriques avec la tra­di­tion social­iste du mou­ve­ment ouvri­er. Parce qu’il n’y a plus d’autonomie de l’« économique », ni d’objectivité de la crise, mais partout con­flit entre organ­i­sa­tions et intérêts opposés. Parce que le pou­voir n’est pas d’un seul côté, parce qu’il n’y a pas une classe de « pro­duc­teurs » qui s’opposerait à celle des « exploiteurs », mais un rap­port qui est pro­duc­tif en tant que con­flit entre des intérêts en lutte. Il n’y a pas, par con­séquent, de libéra­tion qui puisse se résumer à la seule « élim­i­na­tion des exploiteurs », c’est-à-dire à la « social­i­sa­tion du rap­port », au social­isme en somme: il n’y a aucune rai­son de préfér­er la plan­i­fi­ca­tion au marché, il n’y a pas d’autre per­spec­tive que celle de pren­dre le com­man­de­ment du rap­port de développe­ment, que de pro­duire plus de classe ouvrière et moins de cap­i­tal.

Ce sont là des rup­tures impor­tantes qui déter­mi­nent une refonte générale des prob­lé­ma­tiques de l’émancipation. À com­mencer par la rel­a­tivi­sa­tion du rôle de la con­quête du pou­voir poli­tique dans le proces­sus de libéra­tion, qui entraîne à son tour un réex­a­m­en de l’histoire des class­es ouvrières occi­den­tales. Mais aus­si le solide ancrage de tout dis­cours sur l’organisation au sys­tème des besoins tel qu’il s’exprime matérielle­ment, en tant que niveau effec­tif de l’autonomie de classe.

Cette analyse s’énonce d’abord dans les ter­mes de l’autonomie poli­tique de classe, c’est-à-dire de l’autonomie du sys­tème des besoins, de l’autonomie du pou­voir ouvri­er: par­tic­i­pa­tion con­flictuelle au développe­ment et men­ace de blocage; c’est-à-dire négo­ci­a­tion con­sciente en vue de sat­is­faire des intérêts par­ti­sans. Mais, parce que le ter­rain est prop­ice, elle se développe rapi­de­ment.

Car si l’on veut bien regarder la société cap­i­tal­iste non plus comme le lieu du com­man­de­ment incon­testé des intérêts du cap­i­tal, de la hiérar­chie qui s’exprime dans le rap­port salar­i­al, mais comme le lieu de l’affrontement entre le tra­vail et le refus du tra­vail; si l’on admet que ce qui s’organise en tant que lutte, ce sont les mêmes ressources qui sont la sub­stance du développe­ment du cap­i­tal, et qu’il y a une autonomie des besoins soci­aux par rap­port au com­man­de­ment sur le tra­vail; qu’à la hiérar­chie con­stru­ite autour du temps de tra­vail s’oppose une autre hiérar­chie con­stru­ite autour du temps de la lutte, du temps libéré du tra­vail, et qu’elle aus­si est por­teuse de con­nais­sance, qu’elle est réseau de com­mu­ni­ca­tion et organ­i­sa­tion sociale, force pro­duc­tive; si l’on admet tout cela, l’enjeu devient d’accroître et d’enrichir les ressources qui se don­nent comme « non cap­i­tal », de blo­quer la syn­thèse sociale cap­i­tal­iste, de par­venir à opér­er toute une autre syn­thèse, non pas tant sur le ter­rain de l’organisation du pou­voir poli­tique que sur celui de la struc­ture des forces pro­duc­tives. L’enjeu devient alors celui de la déstruc­tura­tion du rap­port de cap­i­tal.

Si l’on cesse de regarder la société comme le théâtre d’un acteur unique – l’intérêt du cap­i­tal – mais qu’on la con­sid­ère au con­traire comme rap­port de cap­i­tal, on entrevoit alors la dif­fi­cile syn­thèse entre les intérêts de deux camps advers­es. Si out­re le principe régu­la­teur de la valeur d’échange, l’intérêt ouvri­er de la valeur d’usage est un puis­sant moteur de la pro­duc­tion sociale, si le pou­voir social est scindé, la dynamique du pou­voir ouvri­er – non pas le pou­voir « poli­tique » qui pré­tendrait gou­vern­er l’État, car il n’existe pas et on n’en sent pas le manque, mais le pou­voir « social » qui, lui, existe et par­ticipe dans toute sa puis­sance au gou­verne­ment de ce monde –, la dynamique de crois­sance du pou­voir ouvri­er et de sa sub­or­di­na­tion, les ter­mes infi­nis de sa lutte-négo­ci­a­tion pour­ront être exam­inés et res­sai­sis par quiconque en recherchera les lois et le principe de struc­tura­tion – c’est-à-dire la capac­ité d’exister en tant qu’organisation sociale post-cap­i­tal­iste, en tant que com­mu­nisme.

« Plus de salaire, moins de tra­vail », « le salaire décon­nec­té de la pro­duc­tiv­ité

»: ces deux puis­sants mots d’ordre de masse qui exploseront lors de l’automne ouvri­er de 1969 for­ment la base poli­tique des pre­mières expéri­ences autonomes d’organisation. Pas seule­ment et pas tant pour leur apti­tude à per­turber les appareils des organ­i­sa­tions tra­di­tion­nelles, ni pour leur « capac­ité immod­érée » à génér­er de la « crise » économique et poli­tique, mais parce qu’on peut y lire la pos­si­bil­ité, l’émergence d’un pro­gramme de pou­voir. Avec ces mots d’ordre, le rap­port entre le com­man­de­ment cap­i­tal­iste sur la pro­duc­tion de richesse et la pro­duc­tion des besoins soci­aux se fis­sure. La hiérar­chie qui s’exprime dans le ­proces­sus de pro­duc­tion, les divi­sions fonc­tion­nelles au moyen desquelles il dis­ci­pline le corps ouvri­er, se mon­trent impuis­santes à gou­vern­er les exi­gences sociales et les voies qui les struc­turent. Entre la com­po­si­tion de classe – c’est-à-dire la struc­ture des rôles, la forme que pren­nent la cir­cu­la­tion des capac­ités pro­duc­tives, les infor­ma­tions, et les besoins ouvri­ers – et l’organisation pro­duc­tive, appa­raît un hia­tus pro­fond qui est d’emblée dual­ité des hiérar­chies, con­flit ouvert entre les pou­voirs et leurs principes ordon­na­teurs. Car la con­tra­dic­tion entre les besoins et la pro­duc­tion n’est pas du même ordre que celle qui dis­tingue les « rêves » de la « réal­ité »: elle exprime un antag­o­nisme entre des sys­tèmes de com­mu­ni­ca­tion sociale, des formes d’organisation humaine; elle exprime l’incapacité de la hiérar­chie sociale qui régit la pro­duc­tion à gou­vern­er la société tout entière, c’est-à-dire le fait que cette hiérar­chie n’est qu’une très petite part de la société, qu’une part insuff­isante des ressources sociales y con­verge, et qu’un pôle d’agrégation dis­tinct com­mence à se con­stituer.

« Autovalorisation » et « nouveaux sujets »

Les thé­ma­tiques des « nou­veaux besoins », de l’« ouvri­er social », de l’« auto­val­ori­sa­tion

», aux­quelles se réfère l’« autonomie », procè­dent en droite ligne de cette approche. Le fos­sé qui sépare la pro­duc­tion de cap­i­tal et l’organisation sociale s’est creusé jusqu’à ce para­doxe: à un indi­vidu social plein de capac­ités, riche d’informations, de con­nais­sances, de besoins, de désirs, cor­re­spon­dra une pro­duc­tion pau­vre, qui ne parvient à organ­is­er qu’une part de plus en plus restreinte de son temps, qui est aus­si la plus mis­érable et la plus vide de toutes les choses que l’on puisse con­naître ou désir­er. Une pro­duc­tion qui n’est qu’une par­tie des inter­re­la­tions sociales de ses agents, qui n’est qu’un frag­ment et non la syn­thèse de l’ensemble de la coopéra­tion sociale. Et surtout, une pro­duc­tion qui ne parvient plus à com­man­der ni à organ­is­er cette coopéra­tion. La cir­cu­la­tion des fonc­tions et des con­nais­sances s’ordonne de moins en moins selon les critères du tra­vail pro­duc­tif de cap­i­tal et des règles de la presta­tion de tra­vail. Ces règles com­man­dent une quan­tité de richesse qui n’est plus suff­isante pour organ­is­er l’ensemble de la pro­duc­tion sociale. Les zones de dis­per­sion, de désor­dre se sont accrues de manière expo­nen­tielle, et on entrevoit déjà les pre­miers signes fugaces de la pos­si­bil­ité d’un autre principe ordon­na­teur: la valeur d’usage con­tre la valeur d’échange, la con­cré­tude des besoins de l’« indi­vidu social riche » qui s’oppose à l’univers sériel unique­ment capa­ble de déter­mi­na­tion quan­ti­ta­tive, depuis le besoin repro­duc­tif de la force de tra­vail jusqu’au besoin abstrait de la « néces­sité », de la « pénurie naturelle ». Ce n’est plus seule­ment le salaire con­tre le prof­it, c’est-à-dire l’autonomie d’intérêts qui s’opposent dans l’unité d’un mécan­isme social, mais l’identification d’une oppo­si­tion pos­si­ble entre deux modes de pro­duc­tion, deux univers de rap­ports soci­aux.

Ce qui per­met de pass­er de la pre­mière artic­u­la­tion de ce dis­cours (le salaire) à la sec­onde (le « mou­ve­ment de la valeur d’usage ») c’est en défini­tive la crise du con­cept de développe­ment, enten­du comme l’aptitude cap­i­tal­iste à opér­er une syn­thèse de la dual­ité des pou­voirs qui coex­is­tent dans la pro­duc­tion. De ce point de vue, la longue alter­nance entre péri­odes de crises et de péri­odes stag­na­tion qui com­mence en Ital­ie, comme partout en Occi­dent, au début des années 1970, appa­raît à l’autonomie comme l’incapacité cap­i­tal­iste à réalis­er la syn­thèse de la total­ité de l’organisation, de la com­mu­ni­ca­tion, du savoir social; l’incapacité à organ­is­er sous l’égide du temps de tra­vail la total­ité des ressources sociales, sous la hiérar­chie qui le com­mande la total­ité du temps social. Autant dire que la syn­thèse pro­duc­tive et poli­tique qu’offre le rap­port de cap­i­tal s’avère pau­vre si on la com­pare à la richesse crois­sante du tis­su social qui se con­stitue au con­tact des luttes. Ce tis­su implique une immense quan­tité de ressources pro­duc­tives en ter­mes de capac­ité de coopéra­tion sociale, d’échange et d’élaboration d’informations et de con­nais­sances, de com­man­de­ment du temps social. Le champ de la com­mu­ni­ca­tion sociale tend à s’élargir démesuré­ment, et se libère en grande par­tie du principe de presta­tion qui règle le rap­port salar­i­al. Car celui-ci n’est plus en mesure de com­man­der pleine­ment la hiérar­chie sociale: une part crois­sante de la richesse sociale est affec­tée au finance­ment non pas de la presta­tion de tra­vail mais, à tra­vers les formes d’assistance les plus divers­es, de la rigid­ité et du refus qui s’y opposent: le fait d’en être exclu devient alors sociale­ment insignifi­ant, non mar­gin­al­isant.

D’autre part, l’usine ne com­mande plus, à tra­vers le marché du tra­vail, l’ensemble des com­porte­ments soci­aux, et la coopéra­tion sociale appa­raît comme plus vaste et plus riche que celle qui ani­me le tra­vail pro­duc­tif de cap­i­tal: des groupes soci­aux large­ment exclus du rap­port de tra­vail, les jeunes et les femmes, con­quièrent force d’expression et pou­voir social. Et, alors que le temps de tra­vail, non seule­ment est vécu sub­jec­tive­ment comme expro­pri­a­tion de la vie, comme astreinte et mis­ère, mais qu’il se vide objec­tive­ment de toute con­nais­sance et de toute force créa­tive, le temps libre cesse en pro­por­tion inverse d’être le temps sub­al­terne de la repro­duc­tion de la force de tra­vail, pour devenir un temps riche d’échanges et de rela­tions sociales, de com­mu­ni­ca­tion, de réflex­ion et de coor­di­na­tion, de con­nais­sances et de ressources sub­stantielles: une force pro­duc­tive en somme, qui n’est pas égale au tra­vail, qui procède d’un régime social plus vaste, qui est résol­u­ment habitée par la lutte con­tre le tra­vail. Cette mod­i­fi­ca­tion pro­fonde, tis­sée de réal­ités nou­velles, qui affecte le mode de pro­duc­tion, est un événe­ment puis­sant dont il faut pren­dre toute la mesure. Pour­tant, elle non plus n’est pas en mesure de con­stituer à elle seule la force d’une syn­thèse alter­na­tive: il y a trop de choses qu’elle ne sait pas met­tre en œuvre, trop de ressources qui lui échap­pent, même si elle n’a pas un aus­si mau­vais rap­port qu’on le dit avec la tech­nolo­gie, et qu’elle a com­mencé à entr­er sur le ter­rain de la pro­duc­tion non plus seule­ment comme force de résis­tance et de sab­o­tage mais aus­si comme force créa­trice. Ce dont il est ques­tion ici, c’est de la tran­si­tion, de la migra­tion de masse hors du tra­vail pro­duc­tif de cap­i­tal, et de ses issues pos­si­bles.

En défini­tive, là où l’opéraïsme avait procédé à une série de rup­tures sur le cor­pus théorique du marx­isme-lénin­isme, l’expérience « autonome » ajoute une con­cep­tion de la crise qui n’est plus celle de « l’effondrement social », de l’explosion, de l’incapacité fon­da­men­tale du cap­i­tal à faire face aux exi­gences sociales, mais au con­traire celle de l’explosion de rela­tions sociales trop rich­es pour être réduites au rap­port de cap­i­tal, des lim­ites du com­man­de­ment cap­i­tal­iste sur l’ensemble de la société: ce n’est pas l’extension de la mis­ère qui est au fonde­ment du « besoin de com­mu­nisme », c’est celle du mou­ve­ment d’émancipation. On est là aux antipodes d’une théorie de la cat­a­stro­phe: à la base de tout il y a le con­stat de l’inadéquation, de la pau­vreté des rap­ports de pou­voir exis­tants, face à la richesse des rela­tions sociales qui se sont dévelop­pées et qui sont dev­enues effec­tives.

La « migration » du travail salarié et la question de l’État

Dans cette per­spec­tive, la ques­tion du « pou­voir » prend une dimen­sion toute par­ti­c­ulière: il devient le lieu de l’« iden­tité dif­fi­cile » de l’autonomie, le lieu où s’articule son expéri­ence organ­i­sa­tion­nelle con­tra­dic­toire. Dans toute l’histoire du mou­ve­ment ouvri­er, aus­si bien dans sa ver­sion réformiste, social-démoc­rate, que dans sa ver­sion révo­lu­tion­naire, la ques­tion du pou­voir est la base, le principe directeur de l’identité du pro­jet de réforme sociale. Au sens où la révo­lu­tion poli­tique pré­tend précéder la révo­lu­tion sociale, et où la con­quête de l’État appa­raît comme la con­di­tion de la mod­i­fi­ca­tion des rap­ports de pro­duc­tion: l’État est donc, selon une logique toute hégéli­enne, le niveau plus avancé de la coopéra­tion sociale, celui qui com­mande tous les autres. C’est cela – et c’est ain­si que Staline achèvera un pro­pos ini­tié par Marx – qui dif­féren­cie la révo­lu­tion pro­lé­tari­enne de la révo­lu­tion bour­geoise: la sec­onde s’est emparée d’abord de la société et ensuite de l’État, tan­dis que la pre­mière est vouée à suiv­re le chemin inverse et à diriger d’en haut, depuis le point de con­cen­tra­tion max­i­male du pou­voir, la révo­lu­tion des rap­ports soci­aux.

Rien de tout cela n’existe dans le dis­cours de l’autonomie, parce qu’il a pour objet la trans­for­ma­tion « en acte » des rap­ports de pro­duc­tion, la redis­tri­b­u­tion du pou­voir dans la société bien avant que dans les insti­tu­tions. Le prob­lème du pou­voir poli­tique n’est pas pre­mier, il vient après et se réduit à la ques­tion de savoir com­ment l’État s’adapte à cette trans­for­ma­tion. La ques­tion « social­iste » de la con­quête de l’État, de la « prise du pou­voir » par le pro­lé­tari­at, ne se pose en réal­ité même pas: parce que le nou­veau pou­voir qui se fait jour ne se donne aucune représen­ta­tion éta­tique, il ne se délègue pas, il ne se dis­tingue pas de ceux qui l’exercent, il n’est pas poli­tique mais « pro­duc­tif », il est « extinc­tion de l’État

». Cette oppo­si­tion entre l’appauvrissement de la syn­thèse cap­i­tal­iste et la richesse des ressources qui lui demeurent étrangères sig­ni­fie qu’il y a une dis­per­sion du pou­voir social, un glisse­ment des pou­voirs de ges­tion des ressources de la « puis­sance abstraite à la coopéra­tion sociale » pre­scrite à l’intérieur du tra­vail salarié aux com­mu­nautés con­crètes qui se struc­turent informelle­ment autour de l’existence d’un temps social nou­velle­ment con­quis et qui, indif­férem­ment, se situent hors du rap­port de tra­vail ou le tra­versent.

Cette opac­ité dans la dis­tri­b­u­tion sociale du pou­voir, cette dis­per­sion qui met à mal son artic­u­la­tion hiérar­chique et qui ôte de la puis­sance au grand sys­tème abstrait et com­plexe au prof­it du petit, du sim­ple et du con­cret, s’attaque aux fonde­ments de l’analyse marx­iste du pou­voir. Au sens où celle-ci admet la con­cen­tra­tion du pou­voir dans la société du cap­i­tal et la pos­si­bil­ité de lui don­ner une forme pos­i­tive en mod­i­fi­ant la forme de l’État afin d’étendre au max­i­mum la « par­tic­i­pa­tion démoc­ra­tique », d’accroître sa légitim­ité et les moyens de la con­trôler. Mais sur­git alors un prob­lème: le dis­cours sur l’État est, chez Marx comme dans toute la pen­sée poli­tique démoc­ra­tique, un dis­cours sur l’« égal­ité »; le dis­cours sur le com­mu­nisme est un dis­cours sur le libre développe­ment des « dif­férences », sur la fin du droit et de son abstrac­tion inhu­maine. « Chez Marx, le lien entre les deux dis­cours n’est pas dialec­tique, il est tout sim­ple­ment inex­is­tant. » On y trou­ve tout à la fois l’exaltation de la poli­tique, de l’égalité, que sa cri­tique. La révo­lu­tion social­iste, au nom de l’égalité, pour « men­er à son terme la Révo­lu­tion française », et le com­mu­nisme, qui en est la cri­tique. Car l’égalité entre les hommes est une abstrac­tion qui passe par-dessus les dif­férences con­crètes, les goûts, les tem­péra­ments, les néces­sités et les désirs, et elle ne peut le faire que dès lors qu’elle con­sid­ère les hommes comme des marchan­dis­es, inter­change­ables dans la presta­tion de tra­vail: en cela, il s’agit d’une égal­ité stricte­ment poli­tique, parce que l’égalité vraie, matérielle, c’est la recon­nais­sance des dif­férences, l’abolition du droit. L’« égal­ité » est le seul fonde­ment pos­si­ble de toute délé­ga­tion et de toute par­tic­i­pa­tion, le fonde­ment de la poli­tique, sa con­di­tion de pos­si­bil­ité en même temps que sa final­ité. Mais sa base c’est le marché, le tra­vail salarié où « un homme d’une heure » équiv­aut à un autre homme d’une heure

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L’« intérêt général » du monde poli­tique est fondé sur cette équiv­a­lence générale du monde des marchan­dis­es, sur l’abstraction du tra­vail salarié; mais la « cri­tique de la poli­tique », la cri­tique des rap­ports de représen­ta­tion repose elle aus­si sur une base puis­sante. Que se passe t‑il en effet quand le temps de tra­vail, où tous sont égaux, perd de son pou­voir et de sa force pro­duc­tive, qu’il devient un frag­ment de l’ensemble du temps social, tan­dis que le temps du non-tra­vail cesse d’être une fonc­tion sub­or­don­née de la repro­duc­tion sociale et com­mence à par­ticiper de la richesse des forces pro­duc­tives? Quand les rap­ports entre les hommes gag­nent en richesse au point de ne plus se laiss­er mesur­er par un principe d’équivalence et que la com­mu­ni­ca­tion sociale com­mence à se struc­tur­er autour d’un temps qual­i­tatif, riche de dif­férences, qui se sous­trait au com­man­de­ment du salaire? Le dis­cours de l’égalité cesse de gou­vern­er le proces­sus de libéra­tion, ce qui soulève un prob­lème nou­veau: com­ment faire pour artic­uler le pou­voir non pas à l’égalité abstraite qu’impose le marché, mais aux dif­férences con­crètes qui ani­ment le temps nou­veau de la coopéra­tion sociale riche? Marx par­lait de gen­er­al intel­lect, de pro­duc­tion détachée de la néces­sité. Com­ment fonc­tionne la délé­ga­tion des pou­voirs quand la pro­duc­tion sociale de richesse com­mence à se dégager des liens du tra­vail abstrait, quand la par­tic­i­pa­tion de cha­cun à la pro­duc­tion ne se réduit plus à son temps de tra­vail mais qu’elle ressort de sa qual­ité d’« indi­vidu social riche »? Com­ment peut-on se représen­ter des per­son­nes qui par­ticipent de la société non plus à la mesure d’une presta­tion de tra­vail mais plus large­ment par ce qu’elles font, savent, veu­lent et désirent, puisque tous ces aspects relèvent aujourd’hui de la puis­sance de la coopéra­tion sociale?

Tout cela n’est pas absol­u­ment vrai: le temps de tra­vail est encore le fonde­ment réel de la pro­duc­tion et c’est de lui que la délé­ga­tion, l’égalité, le « poli­tique » tirent leur force matérielle; mais cette libéra­tion du temps social existe et elle n’est pas mar­ginale, elle est capa­ble d’effets puis­sants et elle tra­verse de sa force de délégiti­ma­tion toutes les insti­tu­tions. Ce qui éclate à tous les niveaux, ce n’est pas une demande de « par­tic­i­pa­tion » sur fond d’égalité, mais l’exigence d’une redis­tri­b­u­tion élargie, d’une dif­fu­sion du pou­voir, d’une autonomie des espaces où il s’exerce, sur fond de « dif­férence », d’irréductibilité à l’« intérêt général » et au principe de majorité. Les mou­ve­ments de lutte de ces années-là, partout, por­tent cette mar­que: ils ne deman­dent pas une ges­tion dif­férente du pou­voir, ils ne revendiquent pas l’« égal­ité » c’est-à-dire la légitim­ité majori­taire: ils sont l’affirmation d’une dif­férence irré­ductible qui devient, en tant que telle, demande de pou­voir, ouver­ture de négo­ci­a­tions, reven­di­ca­tion d’autonomie. Reven­di­ca­tion d’avoir voix au chapitre en tant que « dif­férents », et non en tant qu’égaux, reven­di­ca­tion d’une recon­nais­sance du pou­voir inhérent à cette dif­férence même.

Le mou­ve­ment de 1977 était com­pos­ite et très ancré dans la société, il comp­tait peu de « mar­gin­aux », il avait toutes les cartes en main pour pos­er des ques­tions « poli­tiques », mais son iden­tité était celle du « dif­férent », les lan­gages qu’il par­lait étaient spé­cial­isés et intraduis­i­bles, comme le dialecte d’une eth­nie qui cherche à se défendre con­tre la langue offi­cielle. La « mar­gin­al­ité » n’était pas pour lui une car­ac­téris­tique sociale, mais un choix poli­tique, une cri­tique de la poli­tique. Mais ce n’est qu’un exem­ple par­mi d’autres: les noirs, les femmes, les jeunes, les vieux, les pédés, les minorités nationales, tech­niques, lin­guis­tiques ou religieuses; le trait dom­i­nant des « mou­ve­ments », ou de cette péri­ode, a été la recherche d’une iden­tité non « poli­tique », cen­trée sur une dif­férence à faire recon­naître, à faire respecter, à par­tir de laque­lle négoci­er des espaces de ges­tion des ressources

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Le rapport avec les institutions dans l’histoire de l’Autonomie

Dans cette trans­for­ma­tion sociale, dans cette ques­tion du pas­sage des pou­voirs du tra­vail vers le non-tra­vail, la ques­tion du pou­voir d’État se pose tou­jours en ter­mes de négo­ci­a­tions, jamais en ter­mes d’« acces­sion » ou de rem­place­ment. Dans l’histoire de l’Autonomie, cela sig­ni­fie qu’elle se pose tou­jours en ter­mes « tac­tiques », jamais en ter­mes de « stratégie », et qu’elle n’a pas voca­tion à devenir le cœur de l’identité poli­tique. Le prob­lème tac­tique, c’est de réduire les résis­tances; le prob­lème stratégique c’est de con­stru­ire le mécan­isme de com­man­de­ment du proces­sus. Le prob­lème est « tac­tique » au sens fort dans la pre­mière phase du mou­ve­ment, jusqu’à la dis­so­lu­tion de Potere operaio – et au sens faible dans la sec­onde phase, celle de l’aire de l’autonomie pro­pre­ment dite.

Être tac­tique « au sens fort », cela sig­ni­fie être capa­ble d’exprimer une iden­tité poli­tique et organ­i­sa­tion­nelle com­plexe, un pro­jet de par­ti. La stratégie appar­tient au mou­ve­ment: c’est le com­mu­nisme, la tac­tique est l’affaire du par­ti: lev­ée des obsta­cles et capac­ité de rup­ture. Lorsqu’on désigne Potere operaio comme le « par­ti de l’insurrection », c’est cela que ça veut dire. « Insur­rec­tion » ne ren­voie pas ici à un pro­jet de pou­voir poli­tique – ni « tout le pou­voir aux sovi­ets », ni « gou­verne­ment ouvri­er » – mais à une recom­po­si­tion du mou­ve­ment, à une rup­ture du con­trôle politi­co-social à par­tir de la force uni­fi­ca­trice d’un cer­tain nom­bre de mots d’ordre comme celui du « salaire garan­ti », à même de con­cen­tr­er les éner­gies, pour enfon­cer un coin, faire reculer les insti­tu­tions et élargir les espaces du mou­ve­ment. Uni­fi­er le mou­ve­ment, déman­tel­er le con­trôle, voilà l’enjeu. Et il ne s’agit pas de con­trôle mil­i­taire, sinon en dernière instance: il n’est pas ici ques­tion de guerre, mais d’hétérogénéité dans la com­po­si­tion de classe, de points forts et de points faibles, de con­tra­dic­tions et de la pos­si­bil­ité de trou­ver ce plus petit dénom­i­na­teur com­mun qui per­me­tte de frap­per et de recom­mencer à croître, à un niveau plus avancé. On ne par­le pas ici de pren­dre le pou­voir mais de rompre des digues.

Mais il y a là une insis­tance, une inquié­tude, une exagéra­tion qui n’ont jamais été con­fir­mées dans les faits. Insis­tance sur la force des digues, inquié­tude quant à la con­sis­tance du mou­ve­ment, exagéra­tion de la néces­saire frontal­ité du con­flit: le blocage des luttes, la décom­po­si­tion de classe, le reflux face à la restruc­tura­tion sem­blaient être des pas­sages oblig­és du dis­cours sur la rup­ture. En réal­ité, toutes les digues ont été con­tournées à peu de frais et la crise économique a don­né la mesure non pas tant de la vir­u­lence de la con­tre-attaque cap­i­tal­iste que de l’ampleur des espaces con­quis par le mou­ve­ment. Le mou­ve­ment du refus du tra­vail n’a pas pris d’assaut la société poli­tique, il a com­mencé à lui tourn­er autour. Les instru­ments de gou­verne­ment ont été main­tenus mais leurs effets sélec­tifs ont été de plus en plus bridés et une large part de richesse a été affec­tée, de manière indif­féren­ciée, au paiement du con­sen­sus: au fond, ce mou­ve­ment a anticipé, a chevauché la restruc­tura­tion cap­i­tal­iste, en la pli­ant au respect de sa pro­pre unité, en la ren­dant con­tra­dic­toire, en éro­dant sa capac­ité de com­man­de­ment social et en élar­gis­sant ses pro­pres espaces de pou­voir et de ges­tion. Formelle­ment, la rigid­ité des insti­tu­tions n’a pas cédé d’un pouce, au point de ren­dre impos­si­ble toute forme de représen­ta­tion poli­tique de cette muta­tion, de refouler jusqu’à la ques­tion de sa légitim­ité. Mais cette opéra­tion se paya d’un lourd trib­ut et généra à la fois une fragilité sub­stantielle et une perte sèche de la capac­ité à gou­vern­er.

C’est dans ce glisse­ment d’un niveau de con­fronta­tion à l’autre qu’a som­bré le pro­jet poli­tique de Potere operaio. En 1973, le groupe entre en crise. L’unification « tac­tique » qu’il pro­pose appa­raît réduc­trice face à la mul­ti­plic­ité des niveaux de con­flit qui se sont ouverts, des lan­gages par­lés par le mou­ve­ment, des espaces d’expansion ouverts à la richesse de sujets soci­aux à l’identité col­lec­tive com­plexe, irré­ductibles à une « unité » du moment. Vouloir lire la com­plex­ité du mou­ve­ment à tra­vers une grille sim­ple­ment anti-insti­tu­tion­nelle appa­raît à la fois impos­si­ble, non néces­saire et d’un une sché­ma­tisme extrême. C’est là dessus que se déter­mine la dis­so­lu­tion de Potere operaio.

Pour l’autonomie, la per­spec­tive qui s’ouvre alors est celle d’une adhé­sion totale au mou­ve­ment, qui passe par l’abandon de tout pro­jet de « grande tac­tique », de cen­tral­i­sa­tion ou d’unification qui débor­derait le ter­rain effec­tif ouvert par les con­tenus et les stades de crois­sance du mou­ve­ment au jour le jour. Il n’est plus pos­si­ble de sépar­er tac­tique et stratégie, par­ti et mou­ve­ment, poli­tique et com­mu­nisme. Le seul ter­rain d’unification du mou­ve­ment qui sem­ble encore prat­i­ca­ble n’est pas poli­tique mais pro­duc­tif, c’est la syn­thèse pra­tique des espaces de pou­voirs qui ont été con­quis peu à peu: le pou­voir com­mu­niste grandit de jour en jour dans l’affrontement entre tra­vail et refus du tra­vail, selon des formes et des modal­ités qui vari­ent d’une fois sur l’autre. C’est sur ce même ter­rain que doit se pos­er le prob­lème de la tac­tique et que la ques­tion de l’État doit être résolue.

Il n’y a pas de place pour une iden­tité de mou­ve­ment dif­férente, ni plus sim­ple que la con­struc­tion du com­mu­nisme qui grandit dans la société. Le com­man­de­ment politi­co-mil­i­taire de l’État doit être com­bat­tu partout où il s’impose comme con­tra­dic­tion spé­ci­fique, et dans ses ultimes ram­i­fi­ca­tions qui sont peu à peu rongées. La ques­tion de l’État cesse d’être le lieu d’une facile iden­tité « tac­tique », elle s’est réin­té­grée à la dimen­sion plus com­plexe de la con­sti­tu­tion des rap­ports de pro­duc­tion émer­gents. Expan­sion des espaces sur le ter­rain où ils s’ouvrent: en aucun cas con­cen­tra­tion des forces autour d’une unité min­i­male et « représen­ta­tive » mais explo­ration en pro­fondeur des hétérogénéités, des dis­con­ti­nu­ités dans le tis­su de classe, parce que c’est là que se con­stitue le pou­voir nou­veau. Lequel est dif­fus, dis­séminé, non syn­thé­tique.

Tout cela implique un déplace­ment général de l’attention au niveau des thé­ma­tiques et des objec­tifs et pas seule­ment des formes organ­i­sa­tion­nelles: de l’« insur­rec­tion » à la « lutte de longue durée », des « échéances » autour d’objectifs uni­fi­ca­teurs à l’« appro­pri­a­tion ». La pra­tique de l’appropriation devient le trait iden­ti­taire peut-être le plus remar­quable de l’aire poli­tique qui se con­stitue. Appro­pri­a­tion des biens, c’est-à-dire expro­pri­a­tion, illé­gal­ité de masse, « vio­lence dif­fuse »; mais aus­si autoré­duc­tion des tar­ifs des ser­vices publics, c’est-à-dire exten­sion de la légal­ité sur la base du con­sen­sus; et « appro­pri­a­tion » en usine de la réduc­tion de l’horaire de tra­vail, uni­latérale et non négo­ciée, mise en œuvre con­crète d’une déci­sion par­ti­sane, d’un « décret ». L’appropriation, en somme, comme dépasse­ment de la négo­ci­a­tion, exer­ci­ce d’un pou­voir de fait sur la dis­tri­b­u­tion de la richesse comme sur le temps de tra­vail, partout où c’est pos­si­ble: un mot d’ordre qui cor­re­spond bien à une analyse « molécu­laire » du pou­voir, dont une lim­ite évi­dente réside dans sa con­cep­tion « arti­sanale » de la lutte: son local­isme, sa réduc­tion du prob­lème de l’évaluation générale des rap­ports de forces à la pra­tique locale du con­tre-pou­voir. Car à chaque fois qu’une lutte gag­n­era en puis­sance jusqu’à pos­er des prob­lèmes d’ordre général pour le mou­ve­ment, à chaque fois que le niveau de l’affrontement s’élèvera jusqu’à pren­dre une valeur exem­plaire, ce dis­cours mon­tr­era ses lim­ites, tirail­lé entre l’affirmation d’une iden­tité pleine­ment sociale et le besoin de poli­tique, d’une « représen­ta­tion générale » des forces en présence, de la con­cen­tra­tion des ressources.

Cette con­tra­dic­tion ne sera jamais dépassée. Elle explique à la fois la vital­ité de l’aire de l’autonomie, sa dis­sémi­na­tion, sa capac­ité à inter­préter ce qui est nou­veau et à y adhér­er, et la pau­vreté, le mor­celle­ment de ses niveaux d’organisation; mais aus­si sa propen­sion con­stante à met­tre en exer­gue, d’un point de vue minori­taire, l’exemplarité ses actions, sa volon­té d’affronter les prob­lèmes irré­so­lus de l’identité et de du con­flit poli­tiques. Dans ce con­texte, la ques­tion du con­tre-pou­voir, qui était un point d’appui puis­sant mais local pour telle ou telle expéri­ence organ­i­sa­tion­nelle, est érigée en idéolo­gie col­lec­tive, en iden­tité générique du mou­ve­ment. Une iden­tité impos­si­ble parce qu’une mod­i­fi­ca­tion de la dis­tri­b­u­tion sociale du pou­voir ne crée un « con­tre-pou­voir » que dans des cas extrêmes, pour des couch­es sociales bien par­ti­c­ulières, stricte­ment définies par leur exclu­sion de tout rap­port de par­tic­i­pa­tion. Car en général, les mécan­ismes de la négo­ci­a­tion informelle, et en par­ti­c­uli­er la forme de l’appropriation des ressources – moné­taires ou de temps – qui se man­i­feste dans la perte d’efficience du rap­port de presta­tion, con­stituent des solu­tions moins dis­pendieuses sociale­ment et poli­tique­ment. Une iden­tité impos­si­ble, mais qui tend naturelle­ment à se présen­ter comme la pra­tique « nor­male » du rap­port avec le pou­voir, dès lors que le tis­su insti­tu­tion­nel auquel on s’affronte est mar­qué par sa rigid­ité, son inca­pac­ité à se mod­i­fi­er et à se réformer, au point que la ques­tion du pou­voir se pose quo­ti­di­en­nement en ter­mes total­i­taires. Car on a affaire à un tis­su insti­tu­tion­nel qui tend à gag­n­er à la classe poli­tique tous les champs d’expression sociale, à jouer ses cartes non pas sur le ter­rain du mono­pole de la représen­ta­tion légitime mais sur celui, social­iste, du mono­pole de la com­mu­ni­ca­tion sociale.

Dans cette accep­tion du con­tre-pou­voir, la ques­tion de l’État ne con­stitue que mar­ginale­ment le lieu de l’identité sociale et poli­tique du mou­ve­ment: si c’est vrai d’un cer­tain nom­bre d’expériences organ­i­sa­tion­nelles impor­tantes, mais lim­itées, cela ne devien­dra jamais la trame effec­tive des expéri­ences de lutte les plus con­sis­tantes. Ain­si, l’histoire de l’autonomie sem­ble, au cours de ces années, dépourvue d’un réel point focal: on a, à Rome et Padoue, deux expéri­ences solide­ment enrac­inées dans de larges franges du pro­lé­tari­at jeune et ouvri­er; à Milan, des expéri­ences d’une grande richesse, de l’assemblée autonome d’Alfa aux Cir­coli del pro­le­tari­a­to gio­vanile

, inscrites dans une mobil­ité organ­i­sa­tion­nelle pra­tique­ment inex­tri­ca­ble; à la FIAT de Turin, une séquence de très grandes expéri­ences de lutte, de l’occupation de 1973 aux luttes de 1974, jusqu’aux piquets de ville de 1979, sans trame organ­i­sa­tion­nelle sta­ble et iden­ti­fi­able

; partout, une quan­tité énorme de col­lec­tifs locaux, dis­séminés, impos­si­bles à recenser; l’explosion du mou­ve­ment de 77 à Rome et à Bologne, irré­ductible aux expéri­ences d’organisation antérieures mais qui les englobe toutes. Dans cette logique com­plexe, faite de dis­con­ti­nu­ités et de dis­cor­dances entre luttes et organ­i­sa­tion, le mou­ve­ment du refus du tra­vail côtoie une his­toire poli­tique qui, quand bien même elle voudrait y adhér­er et elle s’en nour­rit con­tin­uelle­ment, ne parvient pas à apporter de réponse aux prob­lèmes qu’il pose. C’est une his­toire dont la clef est sim­ple: une adhé­sion aux niveaux les plus élevés du con­flit social de ces années-là, et une inca­pac­ité d’élaborer une iden­tité suff­isam­ment artic­ulée pour ren­dre compte de l’ensemble du tis­su com­mu­ni­ca­tion­nel du mou­ve­ment et pour s’y rap­porter sans avoir recours à la fonc­tion exem­plaire de l’expérience guide.

Dans ce con­texte, le mou­ve­ment de 77 occupe une place toute par­ti­c­ulière: à cause sa force d’impact, de la nou­veauté qu’il exprime, de la manière dont il réin­vente tous les ter­mes de la ques­tion. L’autonomie est la seule aire poli­tique qui entre en con­tact avec le mou­ve­ment, qui l’alimente et qui s’en nour­rit. C’est aus­si par con­séquent la seule à y apporter ses lim­ites et ses erreurs. Le mou­ve­ment de 77 donne à voir le minori­tarisme et le min­i­mal­isme du pro­jet poli­tique de l’autonomie, et le mys­tère du prob­lème irré­solu du « poli­tique » en elle. Il révèle aus­si qu’elle seule a ten­té d’interpréter le proces­sus de trans­for­ma­tion qui nous tra­verse et de lui don­ner de la puis­sance. Mais surtout, il redis­tribue les cartes et il ouvre les hori­zons: l’ampleur de la mobil­i­sa­tion a brisé, prob­a­ble­ment pour tou­jours, ce goût très typ­ique du Risorg­i­men­to pour les petits nom­bres qui avait survécu – seul « lénin­isme » pos­si­ble – à l’effondrement de l’idée de par­ti. Et, en même temps, la mul­ti­pli­ca­tion des lan­gages, la désagré­ga­tion du jar­gon « poli­tique », l’explosion du dis­cours sur les « dif­férences » ont mis sur la table, dans la pra­tique, l’urgence, la pos­si­bil­ité et les ressources d’une iden­tité poli­tique com­plexe, arrimée à la richesse des forces pro­duc­tives exis­tantes, irré­ductible à l’anti-institutionnalisme rit­uel de l’histoire « autonome » que l’on vient de ­tra­vers­er.